Shibumi II: el filósofo-guerrero

En este libro, del cual ya hemos hablado antes, el personaje da figura a un tipo de filósofo-guerrero, lo cual es muy curioso para un occidental, pero seguro que no tanto para una persona oriental.

Las citas al respecto:

1. Definición de shibumi (la parte filosófica):
   "Shibumi alude a un gran refinamiento fundamental bajo una apariencia corriente. Es un concepto tan correcto que no tiene que ser audaz. Tan sutil, que no tiene que ser bonito. Tan verdadero, que no tiene que ser real. Shibumi es comprensión más que conocimiento (*). Silencio elocuente. En el comportamiento, es modestia sin recato. En el arte, donde el espíritu de shibumi toma la forma de sabi (**), es elegante simplicidad, brevedad articulada. En la filosofía, en la que el shibumi emerge como wabi (***), es un sosiego espiritual que no es pasivo; es el ser sin la angustia de la conversión. Y hablando de la personalidad de un hombre es..., ¿cómo podría explicarse? ¿Autoridad sin dominio? Algo parecido..."
   
   (*) Nota: esto me recuerda al go, en el que para aprender a jugar, no es tanto el conocimiento, si no la comprensión. Se trata más de ver que pensar.
   (**) 寂; soledad, vacío, tristeza.
   (***) わび; sencillez y quietud estética.
   
   
2. Experiencia mística: el personaje tiene el don no perdido del "reposo" místico (otros lo llaman "éxtasis"). Al parecer todos tenemos este don de niños, pero nuestra educación nos lo hace perder o no encontrar. Esta experiencia se describe en una conversación larga con el maestro de go, de la cual rescato este apartado:
   "- No me convierto en una unidad con todo, sino que vuelvo a ser unidad con todo. [...] - Considero que el tiempo que pasa en el reposo es el normal. El otro tiempo como ahora..., provisional, y..., sí, disminuido."
   
   
3. Reflexión sobre el filósofo-guerrero oriental
   "- [...]Nosotros, en Occidente, estamos de acuerdo con la imagen del sacerdote guerrero, el cientifíco guerrero, hasta con la del industrial guerrero. Pero, ¿el filósofo guerrero? No. Ese concepto irrta nuestro sentido de la propiedad. Hablamos de "la muerte y la violencia" como si fuesen dos manifestaciones del mismo impulso. De hecho, la muerte es totalmente lo contrario a la violencia, que siempre está relacionada con la lucha por la vida. Nuestra filosofía se concetra en conducir la comprensión, y tú [el filósofo-guerrero Hel] buscas la dignidad. Nosotros aprendemos a apoderarnos. Vosotros a liberar. Incluso la etiqueta de "filósofo es errónea, pues mientras nuestros filósofos siempre han tenido el anhelo de compartir (en realidad de imponer) sus puntos de vista, a vosotros os basta (quizás egoístamente), con crear vuestra paz interior particular y aislada. [...] A propósito, ¿cómo va creciendo tu jardín?
   - Está lográndose.
   - ¿Y eso significa?
   - Que cada año es más sencillo."
   

Para finalizar, y aunque se trate un poco de otro tema, hace unos días leí una bonita cita de Jaime respecto al origen de la crueldad de los villanos (entiendo por villano a los dictadores): "La crueldad no es fruto del desprecio que se aparenta, sino del miedo que se disimula; la intransigencia no surge de la convicción, sino de su falta." ¡Gracias Jaime!